PhieXperts.ru
Деятели философии
Философия Нового времениДругое / Философия Нового времениСтраница 2
Здесь мы видим, что Декарт, как и Бэкон, будучи материалистом, признает существование Бога, но ведь, нужно было объяснить, почему человек, будучи как и животное механизмом, машиной, тем не менее отличается от него – обладает разумом и речью, что выходит за пределы действия законов механики.
Именно поэтому, Декарт был вынужден признать, что кроме материальной субстанции существует и мыслящая, духовная субстанция – душа.Метод научного познания Декарта называется рационалистическим или аналитическим, он требует расчленения объекта мышления на элементарные части и движения разума от простого к сложному.
Материализм учения Декарта углубил и развил нидерландский философ Б. Спиноза (16321677). Он отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая существует сама по себе и проявляется через себя саму. Спиноза считал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, являющаяся причиной самой себя и не нуждающаяся ни в каких других причинах. Необходимость причин и следствий, согласно законам единой субстанции – вот единственный принцип мирового порядка. Основные свойства этой субстанции, по Спинозе, протяженность и мышление. Любая материя, от дерева до человека, может мыслить! Мышление – это самосознание природы. Отсюда следует, что связь и порядок вещей те же, что и связь и порядок идей. Подлинные правила мышления – это верно познанные законы мира. В своем определении природы как единой субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза противоречил идее Бога, как ее творца «из ничего».
Однако, не думаю, что в то время такие взгляды были бы популярными, поэтому Спиноза называет Бога природой, а природу – Богом.
Г. В. Лейбниц (16461716) развивал концепцию объективного идеализма в учении про монады – различные неделимые духовные субстанции, из которых состоит первичный, идеальный мир, постигнуть который можна лишь разумом. Монады – элементы бытия, обладающие активностью и самостоятельностью и способные к восприятию и сознанию. Большой заслугой онтологии Лейбница было то, что он приблизился к выводу о неразрывности материи и движения. Каждую из монад он рассматривал как «маленькое зеркало Вселенной». А их единство и согласованность результат Богом предустановленной гармонии. Самые низкие из монад те, из которых состоит неорганическая природа, им присущи лишь представления, на ступеньку выше находятся монады, имеющие чувства, из них состоит животный мир, а к самому высокому из известных нам классов монад Лейбниц относил души людей. Он не отрицал возможности существования во Вселенной существ, более совершенных, чем люди и в духовном, и в телесном смысле. Лейбниц рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющих друг друга явлений.
В XVIIXVIII вв. в Англии развился идеалистический сенсуализм, наиболее яркими представителями которого являлись Дж. Беркли (16851753) и Д. Юм (17111776). Будучи убежденным сторонником религии, Беркли выступал с критикой понятия материи. Он утверждал, что понятие материи является ложным, так как в его основе лежит предположение, что можно отвлечься от частных свойств вещей, которые составляют содержание наших ощущений, и образовать идею «материи вообще», как общего для наших ощущений субстрата. Но мы ведь не воспринимаем материю как таковую, а всего лишь отдельные свойства вещей – вкус, цвет, запах и т. д. Окружающие нас вещи – это своеобразные суммы, комбинации ощущений, и существуют они лишь в качестве идей в уме Бога, который и есть причина и источник земной жизни. Один из основных тезисов учения Беркли: существовать – значит восприниматься.
Такую же субъективно-идеалистическую концепцию, хотя и несколько отличающуюся от концепции Беркли, развивал и Юм. Он считал, что человек не в силах понять что-либо вне себя, выйти за пределы своих собственных ощущений. Знание, по Юму, может быть, только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, выводятся из опыта, т. к. не могут быть доказаны логически. Опыт же – это поток впечатлений, причины которых постичь невозможно. Так как опыт нельзя обосновать логически, следовательно и опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о явлении, а затем другое, но из того, что одно явление предшествует другому невозможно логически доказать, что одно есть причина другого. Отсюда Юм сделал вывод о непостижимости истинного характера причинности. Так как исчезли все основания, по которым можно было бы судить о достоверности знаний, Юм вынужден был признать, что источником нашей практической уверенности служит не знание, а вера. Через критику идеи субстанции по отношению не только к материи, но и к идеальному бытию Юм пришел к критике религиозной веры и церкви.
Смотрите также